Il non-dualismo, spiegato senza gergo

C'è una frase che regge tutto il resto, e sta in quattro parole: non esistono due realtà. Non una spirituale e vera e una materiale e illusoria. Una sola, che si manifesta. Sembra astratto, lo so. Ma tieni duro due minuti, perché da qui discende tutto: perché il corpo diventa uno strumento invece di un ostacolo, perché i sensi diventano porte, e perché il desiderio non va spento.

Il problema delle due realtà

Quasi tutta la spiritualità — indiana e non — funziona per opposizioni. Spirito contro materia. Eterno contro transitorio. Puro contro impuro.

E la conseguenza pratica è sempre la stessa: per raggiungere il primo devi staccarti dal secondo. Digiuni, ti ritiri, disciplini il corpo, riduci i sensi.

Anche in India questa è a lungo la posizione dominante, e ha una formulazione bellissima nell'advaita vedānta di Śaṅkara, ottavo secolo: esiste solo il Brahman, e il mondo che vedi è māyā, illusione sovrapposta.

Attenzione qui, perché è il fraintendimento più comune: anche l'advaita è un non-dualismo. Ma è un non-dualismo che toglie realtà al mondo per salvarne l'unità.

Il tantra fa una mossa diversa. Ed è la sua firma.

Shiva e Shakti: cosa sono davvero

Nello shivaismo non dualista del Kashmir la realtà ultima si dice con due nomi:

• Śiva — la coscienza. Il puro fatto di essere consapevoli. Immobile, senza forma.
• Śakti — l'energia. La potenza che si manifesta, che diventa mondo, corpo, tempo, parola.

Adesso ti fermo, perché sta per arrivare l'errore che fanno tutti: maschile e femminile, lui e lei.

Non è così. Śiva e Śakti non sono due entità: sono due modi di dire la stessa cosa, come la superficie del mare e il suo movimento. Non puoi averne una senza l'altra, e non perché stiano bene insieme — perché sono la stessa.

La tradizione lo dice con un'immagine che non si dimentica: Śiva senza Śakti è śava, un cadavere. Una coscienza che non si manifesta non è una coscienza superiore. Non è niente.

Se ti hanno raccontato la versione dei due poli da riequilibrare, qui ti spiego da dove viene. Anticipazione: da Jung, non dall'India.

Il mondo come gioco, non come errore

Se il mondo è manifestazione e non illusione, la domanda cambia. Non più «come mi libero da questo?», ma «perché questo accade?».

La risposta tantrica è una parola sola, e vale la pena tenerla: līlā, gioco.

La realtà non si manifesta per necessità, per errore o per una caduta. Si manifesta per eccesso di sé, come un gioco. Il mondo non è la punizione di qualcosa: è quello che l'assoluto fa perché è nella sua natura farlo.

E adesso il corollario che mette un po' di vertigine. Se tutto è coscienza che si manifesta, allora anche il fatto che tu ti creda separato è un atto di quella stessa coscienza. La limitazione non è un incidente. È il gioco che si prende sul serio.

Il riconoscimento

Da qui il nome di una delle correnti principali: Pratyabhijñā, «riconoscimento».

La liberazione non è raggiungere qualcosa che non hai. È riconoscere quello che sei già e che non hai mai smesso di essere.

Non è una sfumatura, è un cambio di struttura. In un modello che chiede di raggiungere, la pratica è un percorso: gradini, tappe, progresso. In un modello che chiede di riconoscere, la pratica è uno spostamento del fuoco — e può succedere in un istante. Non a caso i testi tantrici sono pieni di aperture improvvise.

Se questa idea ti interessa, le ho dedicato una pagina intera: è la cosa più radicale che questa tradizione abbia prodotto, e anche la più scomoda.

Le tre conseguenze pratiche

Sono queste che rendono il tantra riconoscibile fra tutte le altre tradizioni.

1. Il corpo diventa uno strumento

Se la materia è manifestazione del divino, il corpo non è la zavorra: è il primo posto dove il divino è a portata di mano. Da qui il corpo sottile, il lavoro sul respiro, l'attenzione alla percezione.

Non si pratica nonostante il corpo. Si pratica attraverso.

2. I sensi diventano porte

Il Vijñāna Bhairava Tantra è quasi tutto un elenco di questo. Guarda il cielo senza fissare niente. Ascolta il suono di uno strumento finché si spegne. Resta nell'istante fra un respiro e l'altro.

Sono esercizi che usano la percezione normale come soglia. Non c'è niente da procurarsi: solo un modo diverso di stare dentro a quello che già accade.

3. Il desiderio non va spento

Questa è la più fraintesa, e ci tengo a dirtela bene.

Se l'energia che desidera è la stessa che manifesta il mondo, reprimerla è tagliare il ramo su cui sei seduto. Ma attenzione: il tantra non dice «fai quello che vuoi». Dice: riconosci cosa sta cercando davvero, quel desiderio.

È una posizione molto più esigente della repressione. E molto meno comoda di come suona quando qualcuno la cita per giustificare qualsiasi cosa.