Prima di essere pronunciata, una parola attraversa quattro stadi — e il primo non ha suono, forma né significato. È la teoria del linguaggio più elaborata prodotta da questa tradizione, e ti spiega perché nei tantra il mantra non è un simbolo ma una cosa.
I quattro livelli
Si contano dall'alto verso il basso: dal più interno al più manifesto.
Parā — «suprema». La parola prima di qualunque distinzione: non c'è ancora un suono né qualcosa da dire. È la coscienza in quanto capace di dirsi. Al di là di ogni articolazione, e tuttavia già parola.
Paśyantī — «che vede». Il livello in cui c'è un'intenzione di senso, ma indivisa: sai cosa vuoi dire prima di sapere con quali parole. Quel momento lo conosci anche tu, e questa tradizione gli dà un nome.
Madhyamā — «di mezzo». La parola articolata mentalmente: c'è la frase, ci sono le parole in ordine, ma nessuno l'ha ancora sentita. È il discorso interno.
Vaikharī — «manifesta». Il suono fisico, l'aria che vibra, l'orecchio che riceve.
Ogni livello è più definito del precedente. E meno vicino all'origine
La tesi che ci sta sotto
Non è una descrizione psicologica del parlare. È un'affermazione sul reale, e te la do per intero.
Per questa tradizione il linguaggio non è uno strumento che descrive un mondo già fatto: è il modo in cui il mondo si articola.
La coscienza si dice, e nel dirsi produce distinzioni. Le distinzioni sono le cose. La parola sanscrita che regge tutto è vāc, e André Padoux vi ha dedicato lo studio di riferimento.
Da qui la conseguenza che riguarda i mantra. Se le cose sono articolazioni della parola, allora un suono giusto non rimanda a una realtà: la tocca. È il fondamento teorico di quanto ti racconto nella pagina sui mantra.
Perché quattro e non tre
I grammatici indiani, prima dei tantrici, ne contavano tre: l'analisi arriva da lì.
L'aggiunta di parā è il contributo tantrico, e serve a uno scopo teologico preciso: collocare all'origine del linguaggio non una funzione mentale ma la coscienza assoluta. Con tre livelli il linguaggio resta umano. Con quattro diventa divino.
A cosa serve, nella pratica
Non è teoria oziosa: struttura direttamente la pratica del mantra.
La progressione della recitazione — a voce alta, sussurrata, mentale, silenziosa — ricalca i quattro livelli al contrario. Si comincia dal suono fisico e si risale verso l'indistinto. Ogni gradino è considerato più interno e più efficace del precedente.
Il punto d'arrivo è la ripetizione che i testi chiamano «senza recitazione»: il mantra è presente senza che nessuno lo pronunci.
Non è un modo di dire. Nella teoria dei quattro livelli è la parola tornata al piano in cui non ha ancora bisogno di suono.
Non si sale verso il silenzio. Si scende verso la parola che non ha ancora dovuto farsi rumore.
Un confronto che aiuta
Nella tua tradizione il linguaggio è per lo più uno strumento: le parole sono etichette applicate a cose che esistono comunque. Che il nome sia arbitrario ti sembra un'ovvietà — «rosa» in un'altra lingua suona diversamente, e la rosa resta uguale.
Questa tradizione dice l'opposto: i suoni giusti non sono arbitrari, perché non sono etichette.
È una posizione che puoi trovare insostenibile. Ma capiscila per quello che è: non un'esagerazione poetica sul potere delle parole, bensì una teoria coerente in cui il piano del linguaggio e quello dell'essere coincidono.
La teoria dice che ogni parola attraversa quattro stadi, e che i primi due li vivi continuamente senza notarli: il momento in cui sai già cosa dirai ma non hai ancora parole, e quello in cui le parole ci sono ma nessuno le ha sentite.
Cosa fai: oggi, in una conversazione qualunque, prova a cogliere l'istante fra il sapere e il dire. Dura pochissimo ed è verificabile: è quel punto in cui potresti ancora non dirlo. Non è misticismo — è il secondo livello, e ce l'hai a disposizione una ventina di volte al giorno.
Il quadro d'insieme
Questo pezzo risponde a una domanda sola. La sezione a cui appartiene è La filosofia del tantra: il non-dualismo.
